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Dernière mise à jour : 9 août 2023



A propos de l'auteur du chant Lekha Dodi Shlomo Halevi Alkabetz


L'auteur de Lekha Dodi tire de l'interprétation rabbinique de Cantique des Cantiques dans laquelle la jeune fille est considérée comme une métaphore des Juifs et le fiancé (dod) est une métaphore de D.ieu et des Nevi'im qui utilisent la même métaphore. Le poème montre Israël demandant à D.ieu d'invoquer ce grand Shabbat de la délivrance messianique.



Lekha Dodi Va mon Bien-aimé
Lekha Dodi Va mon Bien-aimé


L'auteur du Lekha Dodi Shlomo Halevi Alkabetz également orthographié Alqabitz, Alqabes (en hébreu : שלמה אלקבץ ) vécut au 16ème siècle. Shlomo était un musicien extraordinaire et l'un des plus grands kabbalistes et poètes mystiques de son temps. Comme il était courant à l'époque, la chanson Lekha Dodi est également un acrostiche, la première lettre des huit premières strophes épelant le nom de l'auteur.

En 1517, le sultan de Turquie conquit l'Egypte et Eretz Yisrael, permettant ainsi à l'Aliya des exilés espagnols de se rendre en Terre sainte.


Échappant à l'Inquisition dans l'Espagne chrétienne, ces réfugiés marchands bien éduqués et leurs familles ont été accueillis dans l'empire ottoman musulman de Grèce, de Turquie et maintenant d'Eretz Yisrael.


À cette époque, Shlomo Alkabetz (1505-1584), né de réfugiés à Salonique, en Grèce, étudiait la Kabbale avec son ami R. Yosef Karo, futur auteur du code de la loi juive, le Shulchan Arukh.

Des conversations ont été enregistrées dans un livre intitulé «Maggid Meisharim».


Les deux amis ont décidé de faire leur aliyah quand un maggid - une voix divine - les a appelés la nuit de Chavouot (à Tikkun Hatsot, mystique de minuit), "de se dépêcher de faire leur aliah et de ne pas s'inquiéter, car Dieu leur apportera un soutien financier."


Ensuite, Shlomo Aklabetz a écrit une lettre à ses amis de Salonique pour les exhorter à le suivre à Eretz Yisrael. Dans son ouvrage intitulé D'var Torah, R. Shlomo Alkabetz explique son aliya à Israël sur la base du verset sur les dons au Mishkan / Tabernacle dans le désert, invitant tous ceux dont le cœur les pousse à se joindre à la construction du Mishkan, ici interprété comme un Eretz Yisrael où Dieu habite.


Faire son Aliya est conçu pour aider les Tikkoun à réparer la condition humaine et à ramener les gens à leur état de vision spirituelle originel.


Ainsi, paradoxalement, des actes physiques comme construire le Mishkan et faire l'Aliya sont essentiels pour se préparer à la Shekhinah


La lettre demande à ses amis :


"Réveillez-vous, soyez forts et courageux pour faire le travail de notre Créateur, car, comme nous l'avons compris d'après le Maggid (le messager spirituel), qui est venu voir R. Yosef Karo le premier soir de Chavouot - vous-même, certains d'entre vous vous - êtes destiné à faire le travail de Dieu. … Donc, Karo et moi allons nous installer à Eretz Yisarel… Mais ne vous inquiétez pas de vos intérêts financiers ici, car “le temps de l'oiseau chanteur est arrivé” (Cantique des cantiques 2:12).

Alors ouvrez les yeux, vous n'avez pas le temps de retarder. Mon cœur brûle en moi… car c'est la volonté de Dieu de me montrer quelque chose de grand… alors, dépêche-toi… que Dieu me permette de te rejoindre sur une terre sainte pour servir Dieu côte à côte”

Les partenaires de l’étude ont donc fait leur aliya à Safed, où ils ont chacun joué un rôle décisif dans la pratique juive pendant des siècles. Ils ont rejoint le cercle de la foi, de la sagesse, du leadership communautaire et de la créativité littéraire, notamment :


L'étudiant et gendre d'Alkabetz, le grand systématiseur conceptuel du mysticisme du Zohar, Moshe Cordovero, et le mystique le plus novateur de l'époque, Isaac Luria (Ha-Ari,) et son élève, Haim Vital ont créé et diffusé une nouvelle interprétation de mysticisme appelé Lurianic.


Il y avait beaucoup d'autres poètes et chanteurs comme Yisrael Najara, auteur de l'un des plus populaires Shabbat Zemirot Yah Ribon et la personnalité religieuse, Elazar Azikri, auteur du poème Yedid Nefesh.




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Sheinrose Projet Tehilim, Chant prophétique.


La kabbalat liturgique du shabbat

Le Kabbalat liturgique du Shabbat comprend non seulement un cycle de psaumes et de chants récités avant le service du vendredi soir, mais toute une série de rituels internes et externes qui préparent et expriment l'acceptation spirituelle de la présence divine qui arrive le Shabbat.


Ce concept provient d'un rapport mineur sur la pratique personnelle de deux pieux rabbins mishnéens (2ème siècle) qui ont accueilli Shabbat avec le message de bienvenue Boi Kallah avec lequel conclut Lekha Dodi :



Le rabbin Hanina s’est vêtu et s’est levé au coucher du soleil le soir du sabbat [et] s’est écrié : «Viens et allons de l'avant pour accueillir la reine Chabbat / Chabbat Malka.» Rabbi Yannai a revêtu sa robe le soir du sabbat et s'est exclamé : «Viens, mariée, viens, mariée! / Boi Kallah. ”- Tb Chabbat 118b-119a


Maïmonide (Égypte du XIIe siècle) a codifié ces pratiques et d'autres pratiques personnelles des rabbins mishnéens pour chaque Juif et a intégré la période de transition des préparatifs du shabbat à l'observance de chabbat.


Il a demandé à chacun de se préparer physiquement, y compris de faire lui-même les travaux ménagers - même s'il y a un serviteur - pour préparer sa maison à l'invité du shabbat et pour s'habiller de beaux et propres vêtements (Maimonides, Mishne Torah, Shabbat 30: 6).


Mais il inclut également une technique de réflexion pour améliorer la préparation spirituelle au Chabbat en restant assis à méditer.


Il est intéressant de noter que Maïmonide a changé l’image de Kabbalat Shabbat, passant d’une salutation d’une présence féminine divine - reine ou épouse - à l’accueil d’un roi masculin.



Que signifie honorer Shabbat Kavod Shabbat ?

C'est une mitsva de se laver le visage, les mains et les pieds dans l'eau chaude avant Chabbat pour honorer Chabbat, puis de s'habiller avec des tsitsit et enfin de s'asseoir avec une concentration sérieuse et d'attendre le Chabbat comme si on allait rencontrer le Roi.


Les premiers rabbins rassemblaient leurs étudiants avant Chabbat, se déguisaient et se disaient: «Sortons saluer le roi de Chabbat». Maïmonide, Chabbat Chapitre 30: 2


Le Zohar, contrairement à Maïmonide, utilise exclusivement des images féminines pour Kabbalat Shabbat. Comme Maimonide, les images contiennent encore les notes royales d'un sujet chantant les louanges de la souveraine régnante, mais c'est une reine et non un roi.


Elle est aussi une mariée étant saluée. En fait, reine et épouse comme roi et époux sont traditionnellement interchangeables en métaphores rabbiniques pour un mariage. Tout le monde est roi ou reine le jour du mariage.


Vendredi, alors que Chabbat accueillait le souverain, saluant le souverain, Maïmonide préférait la réflexion silencieuse. Pourtant, même à son époque, le chant faisait partie de la pratique générale pour saluer Shabbat.


Le babylonien Geonim recommande le Tehilim 92, Une chanson à Chabbat.


Chanter des chansons d'amour de Shir Ha'Shirim (comme on le chante à ce jour dans les cercles séfarades du Kabbalat Shabbat) a contribué à la notion kabbaliste selon laquelle Kabbalat Shabbat souhaite la bienvenue aux futurs mariés.


Comme lors d'un mariage, les chansons chantées par les invités honorent et éveillent érotiquement le nouveau couple qui fera l'amour ce soir-là (tout comme les rabbins ont recommandé à tous les érudits de faire l'amour à leurs épouses le jour du shabbat).


Le langage dialogique de l'invitation à l'amour se trouve déjà dans le Cantique des cantiques de Solomon. Il a ensuite été utilisé par Shlomo Alkabtez dans Lekhha Dodi :




Shir Hachirim
Shir Hachirim



"Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi"

Viens, ma bien-aimée, allons dans les champs / L'cha Dodi neitzei ha'sadeh. Cantique des cantiques, 7: 11-12


La liturgie figée du Kabbalat Shabbat telle que nous la connaissons dans les livres de prières n’était pas encore concrétisée lorsque Alkabetz est arrivé à Safed.


À cette époque, il n'y avait pas de Kabbalat Shabbat officiel le vendredi soir.


Les séfarades chantaient le Tehilim 92 pour Chabbat, mais rien de plus.


Puis Haim Vital de Safed, élève du grand innovateur kabbaliste Isaac Luria, a commencé à sortir de la ville pour se rendre sur le terrain pour accueillir la reine / épouse Shabbat au coucher du soleil. Il essayait de faire revivre la coutume personnelle du rabbin talmudique, le rabbin Hanina, qui disait: « Allons saluer Shabbat la reine» (TB Shabbat 119a; Baba Kamma 32a).


Cela rappelle la description : On s'enroule dans un talit et appelle ses amis, son épouse et son foyer en lui disant: «Allons de l'avant [conventionnellement, pour saluer] l'épouse, la reine du shabbat!». Ils se rejoignent tous et disent: Viens, ô mariée! Viens, ô mariée! »(Sefer Hakanah 65b)


Moshe Cordovero, le philosophe kabbaliste (dont la famille est probablement originaire de Cordoue en Espagne) et qui était aussi l'étudiant et le beau-frère de Shlomo Alkabetz) s'opposa avec vigueur à quitter littéralement la synagogue en direction des champs pour retrouver la reine de Shabbat. venant de la direction du soleil couchant.


Beaucoup ont imaginé qu'il fallait aller sur le terrain pour accueillir Chabbat. Mais c’est une pratique très étonnante et problématique car Chabbat arrive horizontalement du champ mais verticalement du haut vers le bas… L’essentiel est d’amener Shabbat plus tôt et le mieux est que Shabbat soit «accepté» dans la synagogue en récitant «Sortons» et puis tout de suite «Boi Kallah» / Viens, ma fiancée. (Moshe Cordovero, Tefila L'Moshe Ish HaElohim, page 193a)


Cependant, il a institué le chant du Psaume - «Allons chanter à Dieu / L'chu N'ranina» tous les vendredis soirs, ce qu'il a compris métaphoriquement. Il existait déjà des poèmes médiévaux que Shlomo Alkabetz avait retravaillés et développés pour devenir «Lekha Dodi».


Le maître kabbaliste R. Isaac Luria (son acronyme, HaARI) aurait adopté «Lekha Dodi» pour son rituel personnel du chabbat. ainsi que le Tehilim 20 «Havu La'Adonai Bnei Elim», qui a donné une grande impulsion à l'institutionnalisation du poème chez les Juifs ashkénazes et sefardi.


Shlomo Alkabetz a compris son invitation poétique - Lekha Dodi / «Viens mon bien-aimé pour saluer la mariée» - comme un acte de méditation inspirant. Dans son commentaire sur Cantique des chants 7:12, la phrase poétique Lekha Dodi est intitulée: «Allons dans les champs»: «Ce verset précise ici la condition nécessaire à l'inspiration prophétique, à savoir la nécessité d'une solitude auto-imposée (hitbodedut).

Pour quiconque souhaite unir (dvekut) son âme avec les forces spirituelles suprêmes, doit supprimer les distractions et se rendre sur le terrain, car il s'agit d'un lieu de méditation solitaire


Allons dans les champs Hitbodedout
Les Tehilim représentant les six jours de la semaine. Ces jours conduisent au Cantique du Chabbat (Tehilim 92)


Ce n'est que dans la seconde moitié du XVIe siècle à Safed que le Kabbalat Shabbat est officialisé.


Ensuite, les six Psaumes représentant les six jours de la semaine conduisent au Cantique du Chabbat (Psaume 92). Lekha Dodi sert de pont entre hol et kodesh, entre le quotidien et le Shabbat, ce qui est «accepté» (kabbalat) officiellement à ce stade du service, et non lorsque les six premiers Psaumes sont récités.



Au-delà de ces chants et psaumes de transition, les mystiques ont interprété chaque acte rituel du vendredi soir pour se conformer à la métaphore du festin de noces

Le rabbin Yisrael Elnekaveh cite un Midrash qui développe une analogie matrimoniale étendue:


Juste au moment où le Kallah arrive devant le Hatan, vêtu à la perfection de bijoux et de parfums,

Alors Chabbat arrive avant qu'Israël s'habille magnifiquement avec des bijoux….

Tout comme le Hatan est vêtu d'une tenue magnifique, une personne devrait s'habiller magnifiquement pour Chabbat.


Tout comme le Hatan profite des plaisirs tous les sept jours du mariage, de sorte qu'une personne devrait se livrer à des plaisirs le Chabbat.


Tout comme le Hatan qui décolle du travail, la personne s'abstient de travailler pour Chabbat….


Il ne faut pas manger l'après-midi du Shabbat pour entrer dans Shabbat avec appétit, tout comme le Hatan jeûne de nourriture et de boisson le jour du mariage.


Donc, une personne doit faire très attention à sanctifier Chabbat avec du vin, Tout comme Hatan veille à sanctifier (kiddouchin) sa fiancée [avec du vin]. (Sefer HaPeliah I 36b)


Le Kabbalat Shabbat devrait être considéré comme la réception d’ouverture de la cérémonie de mariage, qui se déroulera toute la nuit, dans le lit de l'amour du couple humain et divin.





Lekha Dodi
Viens, ma bien-aimée, allons dans les champs


Rabbi Nachman se rend aux champs



Nous voudrons peut-être adapter la coutume de HaARI de sortir littéralement de la ville pour saluer la reine du Shabbbat en allant au jardin pour la Kabbalat Shabbat.


Nous pourrions également adapter l'idée de Maïmonide de «s'asseoir méditativement» pour en faire une promenade méditative dans la nature.



Le Hassidic Rabbi Nachman nous offre

une méditation poétique pour de telles occasions :


«Viens, ma bien-aimée, allons dans les champs…

Là je te donnerai mon amour.

Maître de l'univers, accorde-moi toujours la capacité d'être seul ;

Que ce soit ma coutume de sortir chaque jour à l'extérieur parmi les arbres et les herbes,

Parmi tout ce qui pousse,

Et là je peux être seul et entrer dans la prière,

Parler avec celui auquel j'appartiens.


Puis-je exprimer tout dans mon cœur,

Et que tout le feuillage du champ (toutes les herbes, les arbres et les plantes)

Qu'ils se réveillent tous à mon retour,

D'envoyer le pouvoir de leur vie dans les paroles de ma prière,

Afin que mon discours et mon discours soient complets,

A travers la vie et l'esprit de tout ce qui grandit,

Qui sont faits comme un par leur source transcendante.

Puissent-ils tous être réunis dans ma prière,

Et ainsi puis-je être digne d'ouvrir pleinement mon cœur

Dans la prière, la supplication et le saint discours,

Que je déverse les mots de mon entendre

Devant ta présence comme de l'eau, Seigneur,

Et lève mes mains vers toi en adoration,

Au nom de mon âme et des âmes de mes enfants.


Rabbi Nachman de Bratslav

Traduit par Shamai Kanter.




Qu'est-ce que la «Kabbalah» dans le Kabbalat Shabbat ?


Dans L'cha Dodi, Alkabetz utilise pour son refrain un terme ambigu et multivalent - Pnei Shabat N'kabb'lah. - “Viens… acceptons / saluons le visage de Shabbat.” Le terme technique “kabbalah” peut signifier quatre choses qui nous invitent chacune à jouer un rôle différent dans un drame mystique :


Nous acceptons «le joug du Chabbat», ce qui signifie que son autorité commence à partir du moment où il «fabrique» le Chabbat avec la conclusion du Kabbalat Shabbat, lorsque nous chantons Mizmor l'yom ha'Shabbat (Psaume 92).


La coutume de réciter six Psaumes (95-99) identifiés avec les six jours de la semaine ainsi que six des dix sefirot mystiques s'ouvre avec le Psaume 95- L'chu (laissez-nous) N'ranenah préfigurant le Lekha ( "Allons-y") Dodi s'abstient et prépare le terrain pour accueillir Chabbat.


La récitation de ce septième et dernier des psaumes du Kabbalat Shabbat, ainsi que de son compagnon (Psaume 93), remplit une fonction légale, car nous commençons ainsi le Shabbat avant même le coucher du soleil. Cela ajoute hol (temps non sanctifié) à kodesh (temps sacré). Ainsi, pour les membres de la synagogue, Chabbat, avec ses interdictions légales et ses dons spirituels, commence par le chant de ce psaume adressé à Chabbat et non par l'allumage de bougies.


Nous «acceptons» également quelque chose dans le sens de «recevoir un cadeau». Chaque Juif reçoit une âme supplémentaire (neshama yetera), la couronne d'une nouvelle âme sur notre tête, lorsque nous entrons dans la Souccah du "Shalom", de la présence divine et de la réception d'un Netera Yetera se produit de manière symbolique avec la récitation des mots «boi kallah, boi kallah» qui sont interfacés dans le dernier verset de Lekha Dodi

Le Kabbalat Shabbat est également une réception de mariage pour les mariés dans laquelle ils ont «accepté» ou accueilli comme le sont les rois.


Soyez heureux quand Shabbat entre, comme quelqu'un qui vient saluer l'incroyable roi ou l'épouse. (Tur OH 262).


Le Kabbalat Shabbat fait alors partie d'une cérémonie de mariage entre chatan v'kallah, épouse et épouse, l'âme individuelle et la Shekhinah, les aspects masculin et féminin du Divin. Comme l'explique le Zohar, nous préparons le festin de mariage le vendredi après-midi, puis le soir, nous sortons avec le message de bienvenue «boi kalah boi kalah» (Zohar 3: 272b).


Lors du mariage, nous transformons la Shekhinah en Kallah et nous-mêmes en Hatan, car la relation conjugale est nécessairement mutuelle. «Chabbat est appelé la reine, la Kallah du roi, car tout Israël est fils de rois.» (Chiddushei Maharasha sur TB Baba Kama 32b).



Shabbat shalom
Soyez heureux quand Shabbat entre, comme quelqu'un qui vient saluer l'incroyable roi ou l'épouse.


En résumé, chanter Kabbalat Shabbat contribue à faciliter l’union d’Israël et de Dieu, la sefirot masculine et féminine dans le Divin, les six jours de chol et Chabbat, et son âme avec son neshama yetera.


Voir l'article d'Elliot Ginsburg ci-dessous pour une explication plus détaillée de cette image conjugale en utilisant la terminologie kabbaliste.


De plus, ces chansons servent à «accepter», c'est-à-dire saluer formellement le «visage du chabbat», la présence divine, en tant que forme d'honorer le chabbat.


Ainsi, à l'arrivée d'un chef d'État, une fanfare ou une chorale pourrait honorer la cérémonie du tapis rouge à l'arrivée à la maison présidentielle. Certains des kabbalistes, comme on le sait bien, sont allés littéralement saluer la reine du chabbat. R. Isaac HaARI quitta la ville en direction de l'ouest pour saluer Shabbat alors qu'il observait le coucher de soleil.


D'autres ne font que sortir de la synagogue et se rendre dans la cour. Aujourd'hui, pour le dernier vers de Lekha Dodi, les gens se lèvent souvent et se retournent.


En se tournant de la direction de la prière vers l'est (dans la plupart des villes situées à l'ouest de Jérusalem) vers l'ouest où le soleil se couche, ils imitent symboliquement la procession actuelle de HaARI jusqu'au champ pour assister au coucher du soleil. Cependant, la réception spirituelle de la reine de Shabbat pratiquée par R. Moshe Cordovero, également mystique de Safed, a rejeté cette excursion physique, la jugeant inutile et trompeuse:


"Shabbat ne vient pas par le champ [horizontalement, spatialement] mais par les royaumes supérieurs qui descendent vers le bas ... Shabbat est comme une future mariée qui arrive dès que son mari l'appelle - boi kallah" (Tefillah L'Moshe 193a).



En résumé, les Juifs vont saluer Shabbat dans un sens spirituel, spatial et temporel, en accueillant un invité honoré et aimé qui vient rester avec eux. Spirituellement, ils préparent leur esprit avec la méditation et le chant. Spatialement, ils se tournent vers l'ouest jusqu'au coucher du soleil ou du moins vers l'entrée de la synagogue et, temporairement, ils inaugurent Shabbat de bonne heure - transformant une partie de la période des six jours en une période sacrée - au moment où ils récitent Mizmor shir l'yom ha'Shab


Source : discours ‘hassidique prononcé par Rabbi Yossef Its’hak le 14 Kislev 5689 (1928), à l’occasion du mariage du Rabbi de Loubavitch et de son épouse, la Rabbanit ‘Haya Mouchka. Traduction de l'anglais.


Illustrations : artiste peintre Samy Briss.








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Rédigé par Sheinrose.


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Dernière mise à jour : 21 déc. 2020



La lettre hé et la royauté
La lettre hé et la royauté


La valeur numérique de la lettre est 5

Le Baal Hatourim explique que le Hé supplémentaire signifie qu'après avoir passé 5 générations après la terre en Israël, le temps est venu de couronner un roi juif.


C'est en 2882, durant la vie du prophète Chmouel, que les juifs couronnèrent leur premier roi : Chaoul.


Le son émis par la lettre Hé est le son d'un souffle. Le souffle constitue l'essence de la parole, la toile de fond de chaque articulation, de chaque lettre et de chaque mot.


La Torah indique que D.ieu créa le monde par sa parole.




La Kabbale explique que D.ieu créa le monde par la lettre Hé.


Plus encore, le processus créatif eut lieu par la séfira (émanation divine) de Mal'hout (la royauté).


Le livre des proverbes dit : "le roi règne par la parole"

La Hassidout explique que le processus créatif du monde ne peut se tenir que lorsque D.ieu désire être le Roi du monde et de chaque être vivant.


C'est pourquoi c'est par le biais de la royauté, de la lettre Hé, que le monde reçoit sa vitalité, son souffle vital.


A titre individuel, la lettre Hé venant du fond de l'être est un appel, un émerveillement.


Servir le Roi des rois est se soumettre à Sa volonté dans chaque détail de notre vie. Les soldats du Roi Divin doivent non seulement s'enrôler ou obéir mais s'annuler complètement devant le Roi.



Ces soldats forment UN avec le Roi, comme il est écrit : "un serviteur du Roi est roi". Tel est le sens du Schéma Israël, lorsqu'on dit : D.ieu est Un

Un soldat est conscient que la présence du Roi implique l'essence et les fibres de tout son être.


Pendant le mois d'Elloul, le Roi est dans les champs. Tous les gens de la ville sortent à sa rencontre.


Le Roi accueille chacun avec un visage avenant, accomplissant joyeusement les vœux de chacun de Ses sujets.


C'est une opportunité de se rapprocher de D.ieu, d'être aussi proches qu'il l'est avec nous.


C'est aussi le sens de la Techouvah, le retour spirituel à D.ieu : "l'esprit (le souffle) retourne à D.ieu Qui l'accueille".


Ainsi le soldat utilise chacune de ses pensées, actions ou paroles dans le service du Roi des rois. De fait, il active la lettre Hé en lui.


Il peut dès lors être prêt à Roch Hachana, à couronner Dieu dans sa souveraineté absolue.


Et D.ieu sera Roi sur le monde entier et en ce jour, il sera Un et Son Nom sera Un, très bientôt avec la venue du Machiah !

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Dernière mise à jour : 21 déc. 2020

L'inspiration divine
L'inspiration divine


Le chapitre 31 de Chémote nous présente le modèle des hommes qui doivent agir dans le peuple

Examinons toutes leurs qualités :


inspiration divine / habileté / jugement / science / aptitude à tous les arts / artisans habiles et, de plus, il est dit : ou vé lev kol-'hakham-lév natati 'hokhma"...


« et dans le cœur de tout sage de cœur j'ai donné une sagesse* ».


Nous voyons que tout le programme dessiné jusqu'à maintenant, D.ieu va le placer "dans le cœur de tout sage de cœur".



Il est donc important que nous sachions où nous situer en nous-mêmes et découvrir quel est ce lieu de notre être et de notre psychologie ainsi nommé "lév, cœur" par la Torah. Afin d'en garder le niveau.


Explorons donc cette notion de coeur (lév) dans la Torah et dans le Tanakh.


La Bible nous indique les deux principes pédagogiques à suivre dans des situations d'urgence :


- parler au cœur ; déblayer les obstacles qui entravent la connaissance -- dabbérou âl-lév Yérouchalayim.... panou dérékh Hachém ki étsaq mayim âl-tsamé... étsaq rou'hi âl-zarêkha ouvirkhati âl-tséétsaékha panou dérékh haâm "Parlez au cœur de Jérusalem... déblayez le chemin de Hachém (Isaïe 40, 2-3)... car je répandrai de l'eau pour l'assoiffé, je répandrai mon esprit sur ta descendance (Isaïe 44, 3)... déblayez le chemin du peuple" (Isaïe 63, 10).Cette méthode double, indiquée par le prophète Isaïe consiste à prendre en compte les trois éléments suivants :


- Hachém répond toujours à la soif actuelle de son peuple ; - il faut que le cœur soit atteint ; - les éducateurs ont à supprimer les premiers obstacles à la connaissance.Pourquoi cette insistance sur le mot lév, cœur ? Quel est "ce" cœur auquel il faut s'adresser?


Le Middrache Rabba sur Qohéléte (l'Ecclésiaste) 1, 16, 1 écrit : c'est le coeur qui entend (I Rois 3, 9), qui parle, qui propulse et marche (II Rois 5, 26), qui fait tenir debout (Ézéchiel 22, 14) ou tomber (I Samuel 17, 32)..., qui désire (Ps. 21, 3),médite (Ps. 44, 4), reçoit les mots de la Torah (Deutéronome 6, 6) et les prescriptions (Proverbes 10, 8), les inscrit en soi (Proverbes 3, 3), il est le lieu du discours intime (I Samuel 1, 13).


Le Traité du Talmud Berakhote 61 a dit : le cœur est le lieu et l'organe de l'intelligence qui comprend, discerne et construit, en même temps que de l'affection nécessaire pour apprendre. Dans les psaumes, nous demandons de recevoir sans cesse le don d'un tel cœur qui fonctionne comme le Créateur l'a construit et soit apte à écouter et à connaître ces niveaux.


Dans les psaumes, nous demandons que Dieu nous donne :


- un cœur joyeux (Ps. 13, 6 ; 16, 9 ; 28, 7 ; 84, 3),

- assuré (28, 7),- droit (57, 8 ; 108, 2), - large (119, 32), - pur (119, 80), - jouissant (119, 111), - orienté (119, 112), - reconnaissant (9, 2 ; 111, 1 ; 138, 1)... C'est, certes, le niveau psychologique (sensible, affectif et relationnel, condition préalable) ; mais il y a, simultanément, un niveau supérieur ou plus intime du cœur. Les Tiqqounéï haZohar (13 a), sont un livre de base de la cabale ;



ils indiquent que :"Véritablement à l'image de l'arche du Sanctuaire, le cœur est un flambeau allumé ; dans le cœur du Sanctuaire réside la Chékhina, lieu de la Torah du Sage qui est 'hakham lév, coeur aux 32 sentiers, lieu de l'âme supplémentaire du Chabbat ; là est le cœur qui comprend, qui sait, qui voit et qui est sous la tente de la paix donnée par D.ieu".


Chaque mot est à méditer. 32 est la guématria de lév. L’auteur du Séfér Hakkéritoute, ouvre également son introduction sur les "32 sentiers" (nétivote) et il ajoute, faisant explicitement le lien avec le cœur: "voyez le livre, tout en lui est grâce et beauté, et livrez-lui votre cœur pour toujours". L'étude du talmud se fait par le cœur (lév) parce que le cœur est disposé, de par sa nature spirituelle, à brancher ses questions au niveau des 32 voies élevées de la sagesse qui constituent l'essence du fonctionnement du monde, ainsi que le dit Rabbi Yits'haq Louria, le Ari zal : laméd béit nétivote 'hokhma, hém ha kaf béit otiote vé ha youd séfirote bélima, chébahém nivra haôlam...


"les 32 chemins de la sagesse sont les 22 lettres et les 10 séfirotes par lesquelles le monde a été créé"...


Dans son commentaire sur la lettre laméd, Ribbi Âqiva montre que la nomination de la lettre laméd n'est pas un hasard car ce mot signifie en hébreu "étudier et acquérir la connaissance". Pour rendre cette idée, il joue sur les lettres du mot laméd, par un notaricone (faire une phrase avec les initiales d'un mot) qui souligne ce lien entre l'étude et le cœur : laméd : al tiqra laméd élla... lév mévine daât laméd : ne lis pas “laméd” mais...


“Le cœur comprend l'union qu’est la connaissance”. Ainsi l'étude de la Torah et le cœur sont liés par nature.


Le roi David a tenu à expliquer à son fils Salomon quand il lui a transmis son pouvoir et ses directives (voir Bérakhote 61): "Et toi, Salomon mon fils, connais le D-ieu de ton père et sers-le d'un lév chalém, cœur achevé et unifié (avec un seul laméd) ... car ("doubles cœurs") Hachém recherche et exige tous les cœurs lévavotes" (I Chroniques 28, 9-10).


David décrit ce processus de développement au cours du travail réalisé par l'étude : il atteint toutes les pensées, puis il rend D-ieu proche et, enfin, il permet de construire le Sanctuaire que D-ieu souhaite établir parmi nous (ou en nous).

C'est ce que réalise l'étude de la Tora faite selon cette ligne du cœur, c'est le projet de Hachém en emportant les Hébreux vers la terre, qui devient celle d'Israël où on ne doit vivre que selon Son projet.


C'est notre but et le but précis de nombreux Juifs revenant à la terre d'Israël avec cet idéal et cette orientation du cœur. Nous voyons ensuite (I Rois 8, 61) que Salomon a bien compris cet enseignement précis de son père sur le cœur et sur l'évolution depuis le lév vers le lévav et, enfin, jusqu’au lév chalem, car Salomon dira plus tard:1. “que Hachém incline lévav nos doubles cœurs, vers Lui pour que nous allions dans toutes Ses voies et gardions toutes ses mitsvotes...”


2. puis il ajoute, avec une précision grammaticale très particulière et significative, soulignée par les commentateurs, où il joue du singulier et du pluriel dans les accords : « que vos doubles cœurs soit achevé et unifié : véhaya lévavékhem chalem » 3. « ...pour garder les mitsvotes ».

Rabbi Yits’haq di Léone nous donne un enseignement supplémentaire; les épreuves traversées dans l’existence, comme celles d’Avraham, ont une fonction : faire percevoir à l’homme éprouvé à quel stade de sa plénitude potentielle (chlémoute) il est parvenu; c’est-à-dire: pour qu’il sache ce qu’il a dans son lévav et progresse. On a toute la vie pour cela.


Par le Rav Yehoshua Rahamim Dufour (Dipour, en hébreu)


*Voyons la perte quand la bible en français très répandue traduit cela : "des esprits industrieux que j'ai doués d'habileté" (sic!)


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