Il y a 1700 ans les Sages d’Israël ont parlé des temps de la fin. Voici le résumé de ce qu’ils ont annoncé dans la Guemara.
1. Atmosphère de désespoir et de tristesse dans le monde
La perte des grands d'Israël (guédolim) qui ne laisseront pas de “successeurs” après eux est vécu comme un manque de protection pour le peuple d'Israël).
A chaque fois qu’un Tsadik part de ce monde, il prend avec lui toutes les fautes du peuple d'Israël.
A ce sujet, la ‘hassidout de Rabbi Nah’man est un pansement en cette fin des temps jusqu’à la venue du Mashia’h.
2. Les malheurs seront successifs et dans tous les domaines. Les décrets ne cesseront de se durcir et de changer.
3. Tout sera en abondance (surtout en Israël) mais les prix seront si élevés que l’on ne pourra pas acheter.
4. Les villes seront remplies de pauvreté alors qu’il y aura d’autres villes qui seront prospères. Une ville riche à son tour deviendra pauvre (et vice versa).
5. La pauvreté fera sortir les étudiants du monde de la Torah.
6. On ne supportera plus les rabbanim (les enseignements de Torah) et leurs étudiants qui seront perçus comme des “pestiférés”.
7. La bêtise s’étendra sur toute l’humanité, la folie envahira les esprits. Il n’y aura plus de vérité, seul le mensonge sera le dialogue de cette génération.
8. Il n’y aura plus de moralité.
9. Les jeunes humilieront les vieux et dans la dernière génération ce sera les vieux qui devront honorer les jeunes.
10. Il n’y aura plus de respect entre les Hommes et dans le couple.
11. Il sera impossible de raisonner ceux qui se perdent.
12. La touma sera sur tous les membres du corps. Auparavant seul un endroit spécifique du corps était tamé (impur).
13. Il n’y aura plus d’argent dans les poches (argent numérique).
14. Les gens seront découragés d’attendre la guéoula (délivrance).
La guémara nous précise que c’est parce que la justice dans le ciel exigera plus de mérite pour Israël (midat hadin).
A ce sujet, Rabbi Na’hman nous dit que si le peuple d'Israël se jugeait lekaf zé’hout, juger son prochain favorablement, la guéoula adviendrait immédiatement.
La Torah nous demande « Hévé dan eth kol haadam lékaf zé’hout ». Celui qui juge autrui favorablement sera lui-même jugé favorablement par Hachem.
Si l’on se repent, la gueoula adviendra, mais sinon elle adviendra au temps fixé par D.ieu.
15. Les orgueilleux en Israël retarderont la gueoula.
16. Jerusalem sera sauvée par le biais de la tsédaka.
Les bonnes actions auront un mérite important dans la balance pour faire advenir la gueoula.
La Gémara ou guemara (mot signifiant « achèvement, perfection » en hébreu, ou « étude » en araméen, (langue dans laquelle est rédigé cet ouvrage) est un commentaire de la Mishna qui la relie plus clairement au Tanakh.
Résumé retranscrit d'après un cours du Rav David Touitou.
Rédigé par Sheinrose.
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Comme il est écrit "je suis une rose de Sharon" (Cantique des cantiques 2:1).
Shir 'Hadach inspiré du Cantique des cantiques
You surround me
Let me hear your voice
הַשְׁמִיעִנִי אֶת-קוֹלֵךְ
White and ruddy
Eblouissant avec le teint rose
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם, דָּגוּל מֵרְבָבָה
I am a rose of Sharon
A lily of the valleys.
Je suis une rose de Sharon
Un lys dans les vallées
אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן,
שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים
His banner over me is love
La bannière qu'il déploie sur moi est l'Amour
וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה
The lily of the valley Prochain single en préparation
Qu'est-ce que la rose de Sharon, The Lily of the Valley comme mentionné dans le Cantique des cantiques ?
Cantique des Cantiques 2:1 : Je suis une rose de Sharon, le lily of the valley.
Cantique des Cantiques 2:2 : Comme la rose parmi les épines, telle est mon amie parmi les jeunes filles.
Lily - ou Lys en français - est une rose qui donne un parfum. Elle est plus belle que la rose des montagnes.
Elle représente la fleur humble et délicate. Elle est nichée dans les fentes du rocher, cachée dans les pentes abruptes (Cantique des cantiques 2:12).
Dans ses mots à elle
Il n'y a rien qui blesse.
Inébranlable
Humble
Debout dans une pure dignité
Droite et belle
Elle vit et maintient sa foi (emouna)
Au milieu des épines
Et ses vêtements sont délicatement parfumés.
Son époux la choisit d’entre elle toute.
Elle a le visage constamment tourné vers son Bien-aimé, elle se sent rassurée, et heureuse : mon bien-aimé est à moi, et moi, je suis à mon bien-aimé, qui conduit son troupeau parmi les roses (Cantique des cantiques 2:15).
“Choisie” elle est fidèle dans son amour. Le lys des vallées représente Israël qui a marché dans le désert comme il est dit :" j'ai rappelé la grâce de ta jeunesse (...) (Jérémie, 2:2)
Comme les fleurs sauvages dans les champs, elle accepte la providence divine.
Son « doux parfum » qui exhale est pour son Bien-aimé, tout comme la « douce saveur » des holocaustes et des sacrifices le sont pour l'Eternel !
Le sacrificateur brûlera cela sur l’autel. Toute la graisse est l’aliment d’un sacrifice consumé par le feu, d’une agréable odeur à l’Éternel (Lévitique 3:16).
Ses deux seins nous parlent de sa tendresse et de sa sensibilité qu’elle cache comme un trésor.
Le lys des vallées a besoin de beaucoup d'humidité pour se nourrir ; et dans le Sharon, et dans les vallées, l'humidité augmente, et pour cela le lys et la lumière s'enrichissent et se maintiennent dans leur fraîcheur.
Telle une biche, elle fuit toute perturbation ou dispute à pas rapide.
Elle s’alarme rapidement et ne recherche pas la compagnie de ceux qui aiment le mensonge et les querelles (Psaume 1).
Va proclamer aux oreilles de Jérusalem ce qui suit : Ainsi parle l'Eternel: je te garde le souvenir de l'affection de ta jeunesse, de ton amour au temps de tes fiançailles, quand tu me suivais dans le désert, dans une région inculte (Jérémie, 2:2).
"Sharon" en hébreu signifie "plaine", se référant à la plaine fertile près de la côte d'Israël.
Voici deux cartes de la plaine de Saron en Israël. La région est fertile et se trouve à proximité des hauteurs du Golan , qui appartient à Israël depuis 1967. (Certains pensent qu'il contient de grandes réserves de pétrole - plus de pétrole ici que dans toute l'Arabie saoudite. Si c'est le cas, cela serait-il un facteur induisant l'attaque de Gog et magag sur Israël ?)
La rose de Sharon représente la Présence divine en exil - Likoute Moharan (Torah 12).
Lorsque D.ieu fait tomber un grand Juste dans la bouche d'un érudit (démon), et que celui-ci parle mal de lui, c'est afin que le Juste libère la Loi Orale (qui est en lui) afin qu'il libère la Présence divine de son exil dans la bouche de l'érudit et qu'elle s'élève à leur source, de niveau en niveau, depuis le niveau "étreinte" et "baiser" jusqu'à "union intime" - comme il est écrit "je suis la rose de Sharon" (Cantique des cantiques 2:1).
Au début elle (la Présence divine) est verte comme la rose (Zohar Vayé'hi, 221). Comme l'enseignent nos Sages : Esther avait le teint verdâtre (Méguila, 13a). Cela correspond au niveau "étreinte" évoquée dans "et sa droite m'étreint" (Cantique des cantiques 2:6).
(Le Juste le fait avec joie) car la joie provient du cœur, comme il est dit : "tu as mis de la joie dans mon cœur" (Tehilim 4:8).
Le cœur correspond à l'esprit de déduction (Bina, l'entendement, la compréhension). On y trouve le vin qui réjouit, le monde caché, comme l'indique le verset : "et le vin réjouira le cœur de l'homme (Tehilim 104:15).
Rabbi Na'hman de Breslev révèle un secret : toutes les paroles prononcées contre le Tsadik et ses disciples sont d’un grand bénéfice ; elles sont vraiment de très grandes faveurs, physiquement et spirituellement.
Comme nous le trouvons dans le Midrash (Tanchuma) sur le verset :“vous êtes debout” (Deutéronome 29:9). Cela est juxtaposé à la portion des Malédictions pour enseigner que toutes ces malédictions sont les mêmes choses qui vous tiennent droit (Likoutey Moharan 181).
Heureux sommes nous de mériter ceci.
Dans le Likoutey Moharan 71, Rabbenou explique : il y a certaines tsadikim qui acceptent la souffrance d’eux-mêmes, pour le peuple juif.
Dans le Likoutey Moharan 71, Rabbi Na'hman explique : il y a certaines tsadikim qui acceptent la souffrance d’eux-mêmes, pour le peuple juif.
Ce faisant, ils échangent l’influx spirituel. Ailleurs, il dit (Ibid, 63) : parfois, le tsadik accepte de souffrir sur lui-même pour le bien du monde. C’est comme un échange ; il échange l’afflux de la générosité et de providence, il cache le visage de cette providence et accepte la souffrance sur lui-même, car il préfère un afflux de générosité spirituelle et de providence. Et c'est cet affux qui va d'ailleurs être dispersé dans le monde.
Ils acceptent d’être déshonorés et de souffrir les plus terribles angoisses du monde, tout cela pour attirer un afflux de bien dans le monde entier, y compris pour ceux qui les oppriment.
Il y a d’innombrables âmes déchues qui n’ont d'ascension que par l’effusion de sang d’un grand juif. C’est un aspect de (Yoma 86b) : “les péchés délibérés sont transformés en mérites” c'est-à-dire, que de l’humiliation et le renversement du sang, la présence divine couvre leur sang d’amour.
Et c’est l’aspect de : l’amour couvre toutes les transgressions volontaires et les péchés délibérés sont transformés en mérites, et les âmes déchues, qui sont un aspect des “péchés volontaires” sont élevées.
Ainsi, ils sont élevés et sont transformés en mérites par la “couverture du sang avec amour” (Likoute Moharan II 83).
Par l’opposition (makloket) que le tsadik a, toute la bonté peut venir au monde, sans être retenue (Likoutey Moharan 114).
Le méchant fait un TziPuy (revêtement) et une couverture pour le tsadik, afin que celui-ci puisse attirer un afflux de générosité.
Ceux qui sont humiliés se réjouissent de leurs épreuves et agissent avec amour (Chabbat, 88b).
Cet amour avec lequel le Juste accepte l'affront est semblable à "l'étreinte" comme dans : "et sa droite m'étreint".
Ainsi de part la joie avec laquelle il accepte les souffrances, il s'élève au niveau de "je suis la rose de Sharon", niveau du cœur, comme il est écrit : tu as mis de la joie dans mon cœur (Tehilim 4:8).
Dès lors il parvient au niveau "rocher de mon cœur" (Tehilim 73:26) qui correspond à la loi Orale, également appelée "Rocher" comme le rapportent les Tikounim (Zohar, 21:43a).
Si Moshé Rabénou, la paix soit sur lui, n'avait pas frappé (aussi durement) le rocher, nous n'aurions pas eu à peiner durement avec la Loi Orale".
La rose de Sharon pousse sur un terrain bas : elle reflète avec justesse la « beauté » et le « parfum ».
La rose de Sharon qui est parfumée est choisie parmi toutes les fleurs des champs ; elle n'est rien d'autre que celle qui s'élève parmi les épines.
Sans épines, il lui est impossible de grandir. Les "épines" deviennent sa force, elles l'aident à avancer.
Elles représentent aussi les forces du mouvement qui la bousculent afin de l’aider à grandir dans sa emouna (foi).
Le Sharon deviendra un parc pour les brebis, et la vallée d'Akhor un gîte pour les bœufs, au profit de ceux de mon peuple qui m'auront recherché (Esaïe 65:10).
Le Sharon deviendra un parc pour les brebis, et la vallée d'Akhor un gîte pour les bœufs, au profit de ceux de mon peuple qui m'auront recherché (Ésaïe 65 :10).
Les rachetés de l'Eternel reviendront ainsi et rentreront dans Sion en chantant ; une joie éternelle sur leur tête ! Ils auront retrouvé contentement et allégresse : adieu peines et soupirs ! (Esaïe 35:10).
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D’emblée, posons le cadre : la matsa témoigne du futur et non du passé. Tout le Seder de Pessah ne serait que l’annonce, et laquelle ! non pas d’un acte passé, mais d’un acte pour le futur !
Le soir du Seder de Pessah’ nous réalisons la triple consommation de la MATSA. Pour motsi-matsa, koreh’ et l’afikoman.
Dans la Hagada nous expliquons que la consommation de la matsa est due au fait que nos ancêtres n’avaient pas eu le temps de laisser leur pâte fermentée.
On peut s’interroger sur ce commandement dans la mesure où la consommation de la matsa leur a été ordonnée alors qu’ils étaient encore en Egypte et n’en étaient pas encore sortis ? (Rabbi H’aïm Kanievsky ztsal, Hagada Torat H’aïm page 240, Taâma Dikra Chémot 29-1).
Pourquoi disons-nous qu’ils n’avaient pas eu le temps de laisser la pâte fermentée ?
Lorsque D.ieu leur ordonna de consommer la matsa IL savait que les Égyptiens les renverraient à toute hâte. ”mangez de la matsa car ils ne vous laisseront pas sortir si ce n’est qu’en vous expulsant’’... Ainsi, il était question d’attraper l’esprit de la liberté dans leur Egypte même !
Ainsi, il était question d’attraper l’esprit de la liberté dans leur Egypte même !
La liberté opérée par D.ieu arrive toujours au moment où l’on vit le désespoir à son apogée, lorsque nous n’y croyons plus...
Lorsque nous avons l’impression que nos prières ne servent plus à rien…, c’est là que la Guéoula se déclenche, qu’elle arrive soudainement, au milieu de la nuit, sans que personne ne s’y attend et n’ai même eu le temps de s’y préparer… Note Rav Y.D. Soloveitchik zal, Hagadat Masoret Harav (pages 115,116).
‘’bibhilou yatsanou imitsraïm”
Selon le Rambam, on ouvre la Hagada par le passage ‘’bibhilou yatsanou imitsraïm’’ - c’est sous le signe de ‘’bibhilou’’ que nous sommes sortis d’Egypte, ce terme renferme l’idée de la ‘’béhala’’ l’excitation et la confusion soudaine.
Dans nos sociétés ultra connectées, la Guéoula depassera, très largement même, toute conceptualisation humaine et intellectuelle. Elle sera un exercice divin (et lequel !) et aucune préparation humaine ne sera requise. Se tenir prêt à tout abandonner lorsque D.ieu nous appelle afin de Le suivre pleinement...
Se tenir prêt à tout abandonner lorsque D.ieu nous appelle afin de Le suivre pleinement...
Si nous mangeons la matsa en souvenir de cette précipitation, nous la consommons non pas un seul jour, mais sept jours ! Car le Mashiah’ viendra au moment où “on n’y pensera pas”.
La préparation à sa venue impliquera de même que pendant notre exil une sorte de “on n’y pensera pas” préexiste.
Lorsqu’on éclaire l’endroit le plus sombre, où l’idée même de délivrance est absente des esprits, qui constitue l’opposé de la lumière du Mashia’h, alors celle-ci arrive (Chabbat Parchat Ekev 5713 Rabbi de Loubavitch).
Pessah casher Sameah !
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