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Dernière mise à jour : 9 août 2023



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בס"ד



La guerre de Gog ou Magog est celle qui entraînera la venue du Machiah pour la délivrance finale.


« Les temps de la fin » concernent un avenir proche dans lequel Ézéchiel prophétise que l'Eternel orchestre un jugement dans le but de révéler qui il est, sa grande puissance et sa souveraineté.


La parole de l’Éternel me fut adressée en ces termes : "Fils de l’homme, dirige ta face vers Gog au pays de Magog, prince suzerain de Méchec et Toubal, et prophétise contre lui" (Ezéchiel 38 et 39).


Alors que je chantais le Tehilim 27*, une composition que j’enregistrerai bli neder en studio avec l’aide de D., mon attention s’est portée à méditer sur la fin du verset 3 du Tehilim qui nous dit ceci :



Qu’une armée prenne position contre moi

Mon cœur n’éprouve aucune crainte


Que la guerre fasse rage contre moi

MÊME ALORS (bézot) je garde ma confiance


בְּזֹאת, אֲנִי בוֹטֵחַ

bézot ani voté-ah’

=486

(Tehilim verset 3).



En faisant une recherche, la guématria des mots “bézot ani voté-ah’” correspond à la valeur 486 la même valeur que le verset 38 du chapitre 32 du Livre du prophète Jérémie :



בְּזֹאת, אֲנִי בוֹטֵחַ

bézot ani voté-ah’ (Tehilim 27:3)

Alors même je garde ma confiance

= 486


Ils seront mon peuple et je serai leur D.ieu (Jérémie 32:38)

וְהָיוּ לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים

486 =


La guématria du mot souccot

סֻּכּוֹת

60 + 20 + 6 + 400

486=


La guématria du mot "mes anges"


« Mes anges » se dit « HaMalakhim sheli »

en hébreu.המלאכים שלי,

= 486.





LA GUERRE DE GOG ET MAGOG UNIFIE TOUTES LES NATIONS CONTRE ISRAËL A SOUCCOT


Est ce à dire que le Salut adviendra à la fête de Souccot ?


D’après le midrash Tanh’uma (Nombres, Korah’, fin du § 12) la valeur numérique de « Gog et Magog » en hébreu est de 70, qui correspondrait aux 70 nations composant l’humanité.


Selon la prophétie d’Ezéchiel, la guerre de Gog et Magog unifiera toutes les nations du monde contre Israël.


Le texte du prophète Ezéchiel est lu durant la fête de Souccot. La liturgie juive suggère que les événements de Gog et Magog se produiront pendant cette période.


Cette guerre sera l’annonce de la victoire miraculeuse sur le dernier Empire de l’histoire.


Et une différence près !


Israël n’aura pas à fuir cette fois-ci car il n’aura pas peur ! Et pour cause ! Cette guerre sera dirigée contre le Créateur lui-même, comme le fut la révolte des bâtisseurs de Babel.


Et Balaam, le prophète des nations, l’avait déjà entrevue (Nombres 24), ainsi que le Roi David, dans son Tehilim 2:2 : il la compara à la rébellion de son fils Absalon.


Or, il est impossible d’en connaître la date certaine. Même si nous en sommes proches, la Providence tient à garder cet avenir caché car la réalisation des prophéties peut se faire de différentes façons et à différentes époques, en fonction de la conduite des individus.


C’est précisément contre le messie fils de David que le descendant d’Esaü réunira les 70 nations ; il essaiera d’introduire le doute dans l’âme d’Israël de lui faire perdre la foi (émunah) (voir Peri Tzaddiq, Pourim, § 6).



La foi jouera par conséquent un rôle décisif pour un dénouement miraculeux.

Lorsqu’une armée prendra position contre (Israël) et que la guerre fera rage, alors Moi, l'Eternel, j'interviendrai car mon peuple aura gardé toute sa confiance en moi ! Ouf ! me direz-vous.


Grâce à Sa confiance (en Dieu) le peuple sera miraculeusement sauvé ! C’est ce que le verset nous dit en substance.


Cela peut sembler abstrait “à vue humaine” mais si nous considérons que le peuple sera dans la confiance alors que le pronostic vital semblera engagé, alors c’est qu’il aura atteint un niveau spirituel jamais égalé !


Ce dénouement nous parle de l’humilité dont le peuple fera preuve en ce temps-là. En effet, l'humilité leur fera accepter cette épreuve. Selon la Kabbale, la vertu d'humilité trouve son équivalent dans la première des sefîrôt , le Keter.




Selon la Kabbale, la vertu d'humilité trouve son équivalent dans la première des sefîrôt , le Keter.

C'est ainsi que Rabbi Moshé Cordovéro, explique l'importance de cette vertu : « Pour que l'homme ressemble à son Créateur, selon le secret de Keter, il faut qu'il y ait en lui plusieurs corps d'actions. Celle qui contient le tout, c'est la mesure d'humilité, car elle dépend de Keter, la plus élevée des mesures » (Le Palmier de Débora, chapitre 2. Traduction française aux Éd. Verdier, p 72).


La charité aura aussi fait son œuvre car elle aura été un moyen par lequel la frayeur aura été supprimée des cœurs tel que le patriarche Abraham le vécut.


Hachem sera véritablement au premier plan, c’est Lui qui sera le Héros : Il est le Dieu des légions célestes (Esaïe 44:6).



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BEZOT … alors même que tout porte à croire que la fin est arrivée, c’est la Délivrance !

L’expression “même alors” est cité dans le passage des Lévitiques 26, 44 -


Et pourtant, même alors, quand ils se trouveront relégués dans le pays de leurs ennemis, je ne les aurai ni dédaignés ni repoussés au point de les anéantir, de dissoudre mon alliance avec eux ; car je suis l'Éternel, leur Dieu !


Un peu plus haut, le verset précise : “Cette terre restera donc abandonnée par eux, afin que, laissée par eux déserte, elle répare ses chômages, et qu'eux-mêmes ils réparent leur iniquité ; parce que, oui, parce qu'ils auront dédaigné mes statuts, et que leur esprit aura repoussé mes lois. Et ENSUITE LE VERSET PRECISE, BEZOT pourtant, même alors.


Face aux dangers de cette guerre, Israël aura certainement recours à l’étude de la Torah et à la pratique des mitsvot (et en particulier de garder Shabbat, auquel le recueil du Peri Tzaddiq est dédié tout entier).


Ainsi, Dieu interviendra lui-même et tournera en dérision l’esprit de gloriole du conquérant (Tehilim 2: 4) - d’après Peri Tzaddiq, II, néoménie de Shevat, § 5).



Cinq d'entre vous en poursuivront une centaine, et cent d'entre vous une myriade ; et vos ennemis tomberont devant votre glaive.

Rachi précise qu’ils tomberont devant vous de manière surnaturelle.


Le verset de Job (5:19), souvent cité, promet au juste :

dans six dangers il te sauvera, et lors du septième aucun mal ne t'adviendra » : à la différence des six premiers exils, on sera quitte du septième par la peur (Peri Tzaddiq, Bereshit, « vayyigash », § 5).


Quand les justes sont heureux, la ville est dans la joie ; Et quand les méchants périssent, on pousse des cris d'allégresse (Proverbes 11:10).


Nul ne sait exactement comment le peuple sera délivré, mais il se peut que l’histoire se répète ?


Le verset 13 de 2 Chroniques 23 précise mieux le passage des 2 Rois 13:11 en nous disant que tout le peuple était dans la joie et que les chantres avec les instruments de musique dirigeaient les chants de louanges.


Elle regarda et vit ce spectacle : le roi debout sur son estrade à l’entrée, les chefs et les trompettes acclamant le roi, toute la foule manifestant sa joie en sonnant de la trompette, et les chanteurs, qui s’accompagnaient d’instruments de musique, donnant le signal des applaudissements. A cette vue, Athalie** déchira ses vêtements et s’écria: "Trahison, trahison!" (2 chroniques 23:13).


Le mot והמשוררים chanteurs a pour valeur numérique 507 (13x13x3).


מוֹלִיךְ כֹּהֲנִים שׁוֹלָל; וְאֵתָנִים יְסַלֵּף

Le verbe וְאֵתָנִים faire tomber brusquement a la même valeur numérique 507 que le mot והמשוררים chanteurs.



La joie manifestée au travers de la puissance des chants de louange sèmera une profonde confusion qui anéantira l'usurpateur.


Au niveau spirituel, nous savons qu'au mois d'Eloul, les zmirot, les chants que nous adressons à Hachem (autre nom des Tehilim) ont la puissance de renverser, d'annuler les anges accusateurs que nous avons créés durant l'année.


-- Car hachem frappe d'insanité les cohanim כֹּהֲנִים et culbute וְאֵתָנִים les puissants ou faire tomber brusquement (Job 12:19).


C’est la gloire auquel tout enfant de D.ieu aspire.


Ainsi, par “des chants de louange” le peuple manifestera sa confiance en Hachem et Dieu. agira !


Je crois que cela se passe aussi à un niveau individuel, l’ayant moi-même vécue.


וְאֵתָנִים

יָצָאתָ לְיֵשַׁע עַמֶּךָ, לְיֵשַׁע אֶת-מְשִׁיחֶךָ; מָחַצְתָּ רֹּאשׁ מִבֵּית רָשָׁע, עָרוֹת יְסוֹד עַד-צַוָּאר סֶלָה. {פ}



Tu es sorti pour le salut de ton peuple, pour le salut avec ton oint ; tu as blessé la tête de la maison des méchants, en découvrant le fondement jusqu'au cou. Selah. (Habacuq 3:13)

Enfin, le mot “salut’ a pour la même valeur numérique 410 la même valeur numérique que le mot “bezot”.


En quelque sorte, toutes les réparations rendues nécessaires à l’accomplissement des prophéties pour faire advenir la Délivrance se joueront au “match final”.


Et l’ennemi qui pensera alors avoir “gagner” perdra tout à coup la face !


La joie, la foi, la confiance, l'humilité et la charité seront les catalyseurs de ce Bien, tant attendu.


Amen vé amen !



Rédigé par Sheinrose.




*Chant Tehilim 27 à venir Bz'H


** Athalie :

La Bible présente Athalie comme une usurpatrice idolâtre. Elle permit la promotion en Juda des cultes païens (à Baal) au détriment du culte envers Hachem. Selon le Chronisten 2, c'est cette déviation religieuse qui fut la cause des malheurs survenus lors du règne de Joram sur Juda. Athalie était très probablement elle-même une adepte de Baal. Athalie « fit périr toute la race royale de la maison de Juda », prit le pouvoir en Juda, et l'exerça pendant six ans. Un des fils d'Ochozias, Joas, fut sauvé du massacre perpétré sur ordre d'Athalie. Josheba et Joïada le cachèrent dans le temple de Salomon durant tout le règne d'Athalie. Puis, lorsque Joas fut âgé de sept ans, Joïada se décida, rassembla de nombreux officiers autour de lui dans le Temple, leur présenta Joas et le mit sous leur protection. Puis Joas fut proclamé roi et oint par Joïada (Joad), devant le peuple, dans le Temple. Athalie, surprise, ne put que crier à la trahison avant que Joïada n'ordonne qu'on la fît sortir du Temple et qu'on l'exécutât dans le palais royal. Joad contribue à mettre en place un coup d'État qui détrône et tue la reine Athalie. Il guide le jeune roi Joas sur le chemin de la vertu pendant environ 35 ans, au cours desquels le Temple est restauré. On connaît aussi Joad pour l'alliance nationale qu'il établit « entre lui, tout le peuple et le roi, (...) par laquelle ils devaient être le peuple de l’Éternel ». Joad est le père du prophète Zacharie. Source : wikipédia.com.


NB : j'ai retrouvé le chiffre 7 tout au long de cette étude.




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Rédigé par Sheinrose.


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בס"ד






Etude sur la parasha Ki tissa.



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Hachem parla à Moshé en disant : "Vois, J’ai appelé par son nom Betsalel Ben Ouri ben ‘Hour, de la tribu de Yehouda".

Betsalel ben Ouri ben Hour, fut désigné pour construire le Mishkan.


Il était inspiré par HaShem et il construisit ce qu’il voyait en songe la nuit. Il était alors âgé de 13 ans.


Betsalel dont le nom littérale signifie “à l’ombre de D.” fut créé b'tselem, à l’Image du Divin.


La guématria du mot b'tselem vaut 160 soit la valeur du mot Ets, l’Arbre évoquant le hets ha ‘Hayim l’arbre de vie (le corps séfirotique).


La racine de tsélem qui est tsél, l’ombre, vaut 120 et fait allusion à la longévité de l’homme (120 ans). Les jours de l’homme sont comme une ombre passante (Tehilim 144-4).


Betsalel est un descendant de ‘Hour (‘Heit, vav, ‘Reich) nom qui s’obtient par l’inversion des lettres du mot Roua'h le souffle, et fait allusion au Roua’h Hakodesh, le Souffle saint.


“Je l’ai rempli d’un esprit divin avec sagesse, discernement et connaissance…”


‘Hour le grand-père fut aussi celui qui a donné sa vie pour défendre l’honneur de D.ieu lors de l’incident du Veau d’or (Midrach Rabba).


Les maîtres enseignent que dès la nomination de Bétsalel, son visage se transforma pour ressembler à celui de son grand-père (Zohar).


Betsalel est le fils de Celui qui est allé jusqu'à l'acceptation du qiddouche Hachem, un sacrifice de soi selon les voies d’ Hachem.



Mais Betsalel est surtout le fils de Ouri, ben Ouri, littéralement “le fils de Ma Lumière”.

Il s’agit de la lumière du début de la création lorsque D. dit : “ Que la lumière soit, et la lumière fut, et D. vit que la lumière était bonne” (Genèse 1-3 et 4).


A la paracha précédente, Paracha Tetsavé, Moshé intercède pour le peuple qui a péché par le veau d’or : il demande que Son nom soit effacé du Livre. (Exode 31-32).


En réalité, le nom de Moshe apparaît mais de façon cachée. En effet, le nom Moshe est le nom miroir d’Hachem.


Il incarne au niveau physique les 613 mitsvot. Moshe Rabbenou, notre Maître Moshé égal à la valeur de 613.


De plus, étant l’homme le plus humble, l’homme effacé, cela nous confirme la dimension cachée de son nom.


Le nom du Roi Messie restera caché jusqu’à la Délivrance finale.

Le nom du Messie restera de même caché jusqu’à ce que Israël dévoile par son effort, la Torah du Machia'h, celle de la délivrance, la Torah Gueoula.


Rabbi Shim’on bar Yohaï précise que les bené Israël n'auraient pas construit un veau d’or mais 13 : un (de taille moyenne) par tribu, et un « central » et de plus grande taille !


Dans le chiffre 13 réside la nécessité de racheter cette faute par ce chiffre.


Ce sont les 13 articles demandés au début de la parachat terouma, offerts en sacrifices soit : 5 provenant du règne végétal (farine, semoule…) et 8 du règne animal.


Pour le Ari zal, 13 est l’expression des 13 midoth de Rahamim (Miséricorde).


Le chiffre 13 a la même valeur que le mot "Ahava" “amour” et le mot "Ehad" “Unité” (Guématria).


Cela nous parle de l’amour d’Hachem pour Son peuple dont il attend en retour un amour …comme le dit le début du Chema, jusqu'au bout de tout.


"Béni celui qui a fabriqué l'homme par la Sagesse… pour que l'homme soit Sage et se comporte avec intelligence par un corps pur et une âme ayant sa source dans le Tout-Puissant, qu'ils soient un" !



***

« Il existe un Tsadik (un Juste) qui agit volontairement et en toute connaissance de cause, et qui fait don de sa vie pour la sanctification du Nom Divin, c'est-à-dire, l'aspect de renommée qui est en lui, correspondant à la dimension de son nom, lié à son âme.


En conséquence, même s'il est célèbre en Haut, il n'est en réalité pas du tout connu en bas, et à l'inverse au contraire, tous parlent de lui et lui prêtent quantités d'histoires imaginaires et négatives, qu'il n'aurait jamais imaginées lui-même.


Il vit ainsi cela comme un véritable meurtre mais agit ainsi de manière intentionnelle [note : il s'arrange à ce que les gens débitent sur lui des mensonges afin d'en ressentir de la honte], car il relève véritablement de la catégorie du sacrifice de soi, car le nom c'est l'âme, et c'est pour lui comme une véritable effusion de sang. De cette manière, il sauve Israël de ce qui devait normalement s'abattre sur lui, à D. ne plaise, pour l'Unification. C'est en sacrifiant son nom, qui correspond à son âme, qu'il parvient donc à les sauver (le peuple Juif) » (Likoutéi Moharân, Torah n°260).



Cette unité trouve son point de jonction en sa source, en Celui qui est au-dessus de lui.


Le Chla Hakadoche aborde cette question difficile : il parle d'une vie qui sera sans rupture et durera.


Il ajoute que cette unité systémique de l'âme et du corps ne sera atteinte par aucune destruction.


"Car c'est pour ce dessein que l'homme a été créé…"


L'homme n'a pas été créé pour la mort ni pour la séparation ni pour la division.


Le dessein initial ne peut être aboli.


L’unité lumineuse initiale était totalement branchée à sa source de lumière.


Pour parvenir à nouveau à cet état optimal, il faut néanmoins une séparation … Et cette séparation se fait au cours d'une phase qu'est la "brisure" (chevira).




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Cela ne sera pas réparé jusqu'à cet à-venir où viendra le Messie.

Ribbi Yo'hanane dit :


il est grand le rassemblement des exilés comme le jour où furent créés en lui les cieux et la terre comme il est dit "et ils seront rassemblés, les fils de Yéhoudah et les fils d'Israël unifiés et on placera vers eux un seul chef et ils monteront de la terre car grand est le jour de Yézréel" et il est écrit "et il y eut un soir et il y eut un matin jour un" (fin de citation).


L'intention a toujours été le rassemblement en vérité des exilés au temps où vient le messie Le Tsadik.


Alors la création se renouvellera dans une lumière nouvelle dans l'intention (initiale) de la Création.


Et s'unifiera le corps avec le nefesh.

..."Et également la terre qui est la matière sera pleine de connaissance et ensemble ils seront purs en bas. Et ils recevront le flux d'abondance depuis en haut et seront vivants pour toujours dans le corps et dans le nefesh. Comme dans le temps de la Création.”


Le corps de l'homme vivant aussi bien que celui qui passe par l'état de la brisure de mort, est dès maintenant considéré dans cette perspective de haute qualité.



EMET, de Alef à Tav, en passant par Mem.

Le livre du Maharal de Parague Nétivoteôlam, dans le chapître Nétivote haéméte montre le développement respectueux, complet et temporel, de la dynamique de EMET, "vérité" qui intègre le début (la première lettre de l'alphabet: aléf), jusqu'au milieu (la lettre médiane de l'alphabet: mém) et jusqu'à la dernière par celle d'existence et de temps (la lettre finale de l'alphabet : tav).


Le Chla situe la Torah dans cette perspective :


…"et Il nous a donné des mitsvots qui nous enseignent sur cela et qui sont une touche de cette réalité, l'éternité du corps comme celle du nefesh"…


Hachem demande ainsi une participation individuelle à ce monde à venir, en accomplissement d'un projet éternel qui n’a jamais été aboli.


L’homme y accède en participant à la construction du Michkane -- ce qui exige une intention consciente (kavana) de le confectionner lichma (pour la mitsva).


Enfin, la fin du verset précise l'importance de l’observance des chabats.


Vous observerez Mes Chabats, car c’est un signe entre Moi et vous pour vos générations, pour savoir que Je suis Hachem Qui vous rend saints… C’est un signe à jamais qu’en six jours Hachem a crée le ciel et la terre, Et, le septième jour Il s’est reposé et a été vivifié” (Chemot 31, 1-3 ; 13-17).



Quelques mots sur le Chla Hakadoch :


Le Rav Yeshaya ben Avraham haLévi Horowitz est né à Prague où il fut, dès sa jeunesse, compté parmi les grands de sa génération, il devint même président du tribunal rabbinique (av Béit din) et chef de yéchiva (roch yéchiva).


Sa dimension personnelle exceptionnelle allait de pair avec son besoin de connaître les traditions de multiples communautés juives dont il partagea l’existence et où il exerça les plus hautes fonctions (Pologne, Lituanie, Russie, Allemagne, etc...).


Puis il monta en Israël et connut les grands rabbins de Salonique, il séjourna également à Alep et à Damas où il découvrit le manuscrit Ets 'Hayim du Rav 'Hayim Vital.


Il lui fut demandé alors de devenir le grand rabbin de la communauté achkénaze de Jérusalem, qu'il développa.


Il y arriva le 6 kisLév 1625, fut persécuté comme les autres Juifs par les autorités, il y rédigea son ouvrage principal Chnéï Lou’hote Habrith mais dut s’enfuir et le termina à Safed et à Tibériade, où il mourut en 1630 ; il y fut enterré à côté de Maïmonide.


Sa montée en Israël se situe dans la perspective cohérente qu’il explicite dans son œuvre entre le sens compris et le sens vécu (comme pour de nombreux maîtres : le Rambam, le Ramban, R. Yossef Qaro, R. Moché 'Hayim Luzzatto, etc.).


En terre d'Israël, le Chla rejoignit les plus grands Sages qui étaient venus de tous les pays et de toutes les communautés, comme il n’y en eut jamais plus depuis lors : Rabbénou Yossef Qaro, le Ari Hakadoch et les élèves de l’école d’étude talmudique de Castille comme le Rav Béirav.


Le Chla connaissait bien et appréciait les traditions séfarades ; il a intégré plusieurs de leurs rites dans la prière ; son commentaire du siddour (livre de prières), intitulé Chaar Hacchamayim, est l'un des rares livres qui donnent à la fois les versions de diverses communautés, avec le commentaire de halakha et de nistar (niveau caché).


Son Tiqqoune Chavouôte (précisant celui du Rav Chlomo Alkabetz, 1505-1584, auteur du Lekha dodi) fut admis de son vivant par toutes les communautés de la dispersion. (Lire l'article sur l'auteur du chant Lekha Dodi le Rav Chlomo Alkabetz z'l ).


La qualité de son enseignement, en même temps que sa capacité pédagogique à mettre les enseignements les plus élevés à la disposition des plus simples dans son Chnéï Lou'hote Habbrite (Les deux Tables de l'Alliance) en ont fait un maître unanimement reconnu par toutes les communautés, qui lui ont attribué pour ce livre le titre de Kadoche, (saint), titre qui a été joint seulement au nom de quelques très rares livres dans toute l'histoire du judaïsme comme le Zohar ou le Ohr Hahayim.


Le "Chla Hakadoche". Source : Philippe Memmi.



Pour compléter cette étude, lire les articles suivants :




Sheinrose, composition chant Lekha Dodi d'après des paroles de l'auteur Shlomo Halevi Alkabetz z'l.







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Etude sur la Parasha Bechal’ah




La sortie d'Egypte s'exprima par le chant, la chira, le cantique de Moshe.


La sortie d’Egypte représente une préparation spirituelle pour le jour du don de la Thora.


Cette préparation s’exprima par le chant, la chira, le cantique de Moshé.


Rabbi Berakhia dit au nom de Rabbi Abahou “Bien que Ton trône divin ait été établi dès l’origine” (Tehilim 99:2) Ta royauté n’a pas été reconnue … jusqu’au jour où ton peuple a chanté pour Toi sur la mer” (Midrach Raba 23,1).


il y a une analogie frappante avec le peuple d'Israël qui avait atteint le cinquantième niveau de repentir - il était prêt à Le Servir sans restrictions et en vérité (Chémot 13:18).



Le chant nouveau est une expression de la Rédemption.


Le chant est une prière, l'engagement de s'élever jusqu’à la Source. Il est aussi l’expression d’une quête de Rédemption.


Le Midrach relate les chants importants dans l'histoire d'Israël, les occasions où l’expérience de la rédemption trouva son expression dans la mélodie et les paroles.


Ces chants retentirent la nuit de l'Exode d'Egypte (Yichayahou 30:29) :


le Cantique de la Mer (Chemot15:1-21),

le Chant du puit (Bamidbar 21:17-20),

le chant de Moché quand il eut accompli l'écriture de la Torah (Devarim 31-32),

le chant par lequel Yehochoua arrêta le soleil (Yehochoua 10:12-13),

le chant de Déborah (Choftim 5),

le chant du roi David (Chmouël II :22),

le chant d'inauguration du Beth Hamikdach (Tehillim 30)

le Cantique des Cantiques du Roi Chlomo, exprimant l'amour entre le marié Divin et son épouse Israël (Chir Hachirim).



Le dixième chant, poursuit le Midrach sera le Chir Hadach, le "nouveau chant" de la Rédemption ultime, qui sera entière et absolue, une Rédemption qui annihilera toutes les souffrances du monde.

Cette aspiration à la Rédemption plénière suscite un "chant nouveau", un chir h'adach, une musique et un chant tout à fait original.


Le chant de la mer
Pour les juifs à la mer, la création est devenue une symphonie, une chanson.

Le chant de la mer, le chirat Hayam chanté par Moshé et les enfants d'Israël.


Le Chirat Hayam est le "Chant de la mer chanté par Moché et les enfants d'Israël quand ils eurent traversé la Mer Rouge.


Ce chant du miracle de la Mer Rouge est récité un Chabbat d'hiver, dans le cours des lectures hebdomadaires de la Torah. C’est un Chabbat qui se distingue donc avec le nom “Chabbat Chirah”, le "Chabbat du Chant".


Le Chant de la Mer glorifie D.ieu et exprime le désir d'Israël que D.ieu les guide vers leur pays en faisant reposer sa présence sur eux.


Il se conclut avec une référence à la Rédemption ultime quand "D.ieu règnera à jamais".



Quand Moché et les Enfants d'Israël eurent chanté leur chant Miryam la prophétesse, la sœur de Moché, prit le tambourin dans sa main ; et toutes les femmes suivirent avec des tambourins et des danses.



Le chant nouveau et la guerre contre Amalek
Myriam prit le tambourin dans sa main

Et Miryam les appela: "Chantez à D.ieu, car Il est le plus Saint ; le cavalier et son cheval, Il les a jetés dans la mer" (Chemot 15: 20-21).


Les hommes chantèrent puis les femmes chantèrent, jouèrent du tambourin et dansèrent.


Ces hommes et ces femmes chantaient leur joie devant la délivrance, mais l’aspiration à une rédemption parfaite était encore à venir. Cette dimension, Myriam la prophétesse la suscita lorsqu'elle sortit avec son tambourin.


Miryam, celle qui avait été appelée "amertume" (mar en hébreu signifie "amer") "se tenait, l'observant (Moshé) pour voir ce qu'il adviendrait de lui" (Chemot 2:4). L'image de cette femme animée par l'espoir d’une rédemption est poignante.


Un chant nouveau sera chanté selon le prophète Osée :

(...) C'est pourquoi je veux la regagner, en la conduisant dans la solitude, et là je parlerai à son cœur. Là je lui rendrai ses vignobles, et la Vallée du Malheur deviendra comme la Porte de l'Espérance; elle y entonnera [des chants] comme aux jours de sa jeunesse, comme au temps où elle sortit du pays d'Egypte" (Osée 2: 15-17).


Comme le Prophète Yirmiahou le décrit, c’est aussi Rahel qui sur le chemin de Beth Lé’hem à Jérusalem pleure sur la souffrance de ses enfants en exil. Elle intervient devant D.ieu pour leur Délivrance.



Cet esprit de sacrifice et l'intensité de la foi est spécifique aux femmes.

Le grand Cabbaliste, Rabbi Its'hak Louria (le Ari Zal) écrit que la dernière génération avant la venue de Machia'h sera la réincarnation de la génération de l'Exode.


Aujourd'hui, ce sont à nouveau les femmes qui s’engagent dans un chant prophétique.


Je cite les paroles de l'ArtScroll Chumash :


"... Nous voyons la souffrance et le mal, et nous nous demandons comment ils peuvent être l'œuvre d'un D.ieu miséricordieux. Rarement, - très rarement - il y a un flash de perspicacité qui permet aux gens de comprendre comment toutes les pièces du puzzle se mettent en place. A de tels moments, nous pouvons comprendre comment chaque note, instrument et participant à la symphonie de la création de D.ieu joue son rôle. Le résultat est CHANSON, car le concept de la chanson de la Torah est la condition dans laquelle tous les phénomènes apparemment non liés et contradictoires fondent en un tout cohérent, miséricordieux et compréhensible... Pour les juifs à la mer, la création est devenue une symphonie, une chanson, parce qu'ils ont compris comment chaque évènement non lié et incompréhensible faisait partie du score harmonieux qui a été conduit à ce plus grand miracle."


L'aspiration pour la venue de Machia'h (Messie) est porteuse de la mélodie de la Rédemption.


Le chant nouveau et la guerre contre Amalek
Cantique des cantiques

Ha nitsanim nirou va arets êt ha zamir higuiya, vé qol ha tor nichma bé artsénou.


“Les bourgeons se voient sur la terre d'Israël et le temps des chants est arrivé, et la voix de la (Torah) tourterelle se fait entendre sur notre terre" (Cantique des cantiques).


Même si l’origine de D.ieu remonte à des temps infinis, la révélation de Sa Suprématie et de son Trône n'a été assurée que lorsque les bnei Israël ont chanté la chira.


Ce chant provient d’un cœur joyeux, enflammé par l’amour pour Hachem : il se dévoile à eux, éveille leur amour pour Lui, et en retour, ils expriment la chira.


Selon le Midrach, jusqu’à ce moment-là, le trône de Dieu n'avait pas été solidement établi sur le monde. Aucun peuple ne s’était tenu avec une crainte révérencielle devant Dieu pour le louer.



La présence d’un royaume divin dans l’univers étant désormais effective, l’idée d’un dirigeant divin assis sur Son trône puissant est désormais établi (Maor VaChemech).

Dans le combat livré contre Amalek, un chant nouveau s’élève de tout cœur sincère et désireux de voir advenir la rédemption. Ce chant révèle un état de crainte et d’amour pour D.ieu.


- Je proclamerai ton nom à mes frères ; je chanterai les louanges au milieu de l'assemblée (Tehilim 22:23).


- J’entendis un son venant du ciel (...) le son que j’entendis s’apparentait aussi à celui que font les harpistes quand il jouent de leur harpe (Révélation 14:2).


Comme à la sortie d’Egypte, un même message nous est transmis : Dieu bénira tous nos efforts (Devarim 15:18).


Aujourd'hui, il s’agit d’un appel messianique qui peut être lu, vu et entendu dans le monde entier notamment au travers de l’actualité et des enseignements bibliques.


Des individus y répondent, s’éveillent et sortent de leur Egypte, d'un état d’esclavage spirituel et matériel. (lire l'article : les forces du mal à l'assaut de l'esprit et du coeur de l'Homme).



La manne n’est donnée qu’à ceux qui ont appris à compter uniquement sur D.ieu, le seul et unique Pourvoyeur.

Cette préparation spirituelle se fait grâce à l’étude et à la prière, et par ce mérite l’individu sera récompensé.


Une grande miséricorde est déversée dans ce monde. Le mot hébreux rahamim est un pluriel et signifie « entrailles ». Ces entrailles, en tant que siège de tous les sentiments, peuvent s'émouvoir sous le coup de la douleur ou de la peine d’autrui. C’est cela, l’authentique "reset", rassembler les forces du Bien contre les forces du Mal.


Ceux qui mangent de la manne auront les entrailles épris de compassion et de rahamim (miséricorde) pour leurs frères d'armes (spirituelles).


Il me paraît évident que cela s’adresse aussi aux peuples qui constituent l’humanité. L’histoire d'Israël sortant d’Egypte se répète au niveau mondial, mais le mérite aura lieu à l’échelle individuelle, grâce aux efforts des individus.



Des éclaireurs et des sentinelles sont désignés pour susciter cette compassion et cet éveil à travers le monde.

Ceux qui ne comptent plus sur leurs propres efforts pour “s’en sortir” récolteront leur parnassa (bienfaits matériels et spirituels) alors que ceux qui perdront leur vie à y pourvoir “resteront en arrière”.


Il t’a humilié, il t’a fait souffrir de la faim, et il t’a nourri de la manne, que tu ne connaissais pas et que n’avaient pas connue tes pères, afin de t’apprendre que l’homme ne vit pas de pain seulement, mais que l’homme vit de tout ce qui sort de la bouche de l’Éternel. » (Deutéronome 8:3)


On peut présager que compte tenu de la situation mondiale, le niveau de confiance sera rudement mis en à l’épreuve. Cette élévation sera alors fonction de notre préparation spirituelle.


Or, la confiance dans le Tsadik sera si ardente et si sincère que chacun aura suffisamment à manger.



Le chant nouveau et la guerre contre Amalek
La confiance dans le Tsadik

La confiance dans le Tsadik sera si ardente et si sincère que tout le monde aura à manger.

Le Tsadik est comparé au 6ème jour : le juif se prépare pour Chabat en sachant que la manne ne tombera pas ce jour-là. On place sa confiance en Celui qui a la capacité de donner à tous.


Le Tsadik, comparé au sixième jour à cause de son grand Bitahon, enseignera à s’appuyer davantage sur Hachem et moins sur ses propres efforts.


Vous avez vu ce que j'ai fait aux Égyptiens ; vous, je vous ai portés sur l'aile des aigles, je vous ai rapprochés de moi (Chemot 19:4).


Le but de toute épreuve est de nous attacher à Hachem sans tenir compte des menaces extérieures ou des forces contraires. La peur ressentie permet de travailler sur notre niveau de repentir surtout si celui-ci est incomplet.


La seule alternative est de s’adresser au Tsadik. C’est ce qui se passa lorsque le peuple se mit à crier à Moshé : “ nous n’avons pas encore atteint le niveau d’attachement à la Source infinie, alors pourquoi (...) ?” Moshé leur répondit : ne vous faites pas de souci. La révélation de D.ieu sera si puissante que vous vous attacherez pleinement à Lui en perdant toute sensation physique”, d’où la précision “et vous resterez silencieux” (Maor VaChemech).




Le chant nouveau et la guerre contre Amalek
La foi sera l'antidote contre Amalek

La guerre contre Amalek est décrite comme une guerre difficile, plus que toute autre.

La guerre contre Amalek a été décrite comme une guerre difficile, plus que toute autre. Hachem maintient cette guerre de génération en génération (Chemot 17:16).


Il y a la célèbre question de la Guemara : est-ce que ce sont les mains de Moché qui déterminent la tournure de la guerre, en référence au verset de Chemot 17:12 ?


La réponse est : Non, mais quand les juifs élèvent leur cœur vers Dieu, ils sont victorieux, autrement ils sont vaincus (Roch Hachana 29a).


Cette élévation peut avoir lieu grâce au chant nouveau. On se lie ainsi à l’infini et on dépasse toutes les limites.


Dans le Zohar, Rabbi Chimon bar Yo'haï explique que la guerre contre Amalek était particulièrement difficile parce qu’elle avait lieu au Ciel en même temps que sur la terre.


L’idéologie d’Amalek, des forces de l’impureté, consiste à extirper du cœur des bnei Israel l’élément principal de leur rapport avec Dieu, leur emouna (foi).


La guerre qui sera livrée sera donc celle qui consistera à lutter contre les graines de doute et de suspicion sur la fidélité de Dieu. Son œuvre : ôter, extirper du cœur tout noyau de foi (ce qu’à Dieu ne plaise).


A contrario, la force du Tsadik sera de faire pénétrer profondément dans l’esprit la foi en D.ieu. Ainsi, la foi sera l’antidote et le défi contre Amalek.


Cette guerre sera menée jusqu’à l’arrivée du Machiah, alors la foi au Dieu d'Israël se répandra dans le monde entier (Maor VaChemech).





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Rédigé par Sheinrose.


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